Меня очень вдохновляет эта статья, также она выражает мое умонастроение сейчас. Поэтому я ее здесь публикую.
"Вечные ценности" №17 (2 сентября 2010)
Примерно 4 года назад, глубоко уважаемый вайшнав, один из лидеров Движения сознания Кришны в России, в прошлом - ответственный за связи с общественность, ныне - живущий во Вриндаване Мадана Мохан прабху дал семинар на тему "Что такое хорошо и что такое плохо". Сегодня с разрешения автора, мы публикуем фрагменты этого семинара, посвященного этическим нормам вайшнава и поведению преданных в обществе.
Фанатизм: оправдывать Богом плохие поступки
В какой заповеди Бога сказано: "Не коли иголкой ближнего своего?" Такой заповеди нет! Есть какие-то вещи, которые вложены в нас изначально. Понимание того, что такое хорошо, а что такое плохо. Иначе Бог должен был бы стоять рядом с нами и регламентировать каждый наш шаг. Или мы должны были вспоминать какие-то заповеди Бога, каждый раз, когда мы думали, как нам поступить. Например, платить за проезд в электричке или сэкономить деньги для Кришны. Или, когда к нам подходит старая бабушка, мы думаем: уступать место или не уступать? Однажды одного видного проповедника спросили "Уступать ли место в транспорте?" И он ответил, что в шастрах нигде не говорится о том, что в транспорте нужно уступать место материалистам. И преданные, с тех пор, с легкой совестью сидели. Вот шастры, Божественные заповеди, можно сидеть.
Но в голову преданного может придти другая мысль: "Я - кришнаит, у меня есть шикха. Сейчас я встану, и все увидят, какой я хороший, и может кто-нибудь купит книгу". Я встаю, бабушка садится, и все видят, какой хороший кришнаит. Ситуация может быть иной: я - в кепке, джинсах и в майке, никто не видит, что я - кришнаит и входит та же самая старушка. Это вопрос решить гораздо проще. Ведь, если я встану, никто не заметит, что я кришнаит. Я - обычный человек и я никому, ничего не уступлю. Почему? Потому, что нет таких заповедей…
Чаще всего такая философия порождает, кого? Фанатиков. Людей, которые в жертву своих религиозных убеждений могут принести кого угодно. Например, во Имя Бога могут врезаться на самолете в башню. И считать это великим и благим делом. Между ними и атеистами на поверку, в этой ситуации, оказывается очень мало разницы. Для атеистов отсутствие Бога является оправданием их желаний. Вседозволенности. Бога нет и поэтому можно делать все, что угодно.
А для этих людей наличие Бога, который только с нами, наш крестный Отец, который только наш единственный Бог, пророк, является оправданием вседозволенности. Он с нами. Он позволяет нам делать все, что угодно ради Него.
Первые - абсолютно безэтичные люди, вторые, получается, - точно такие же. Они верят в Бога, как в Того, Кто покрывает все и прощает. И нет никакой разницы, ни в том, ни в другом случае. Одни и те же люди. И тех и других можно описать одними и теми же словами из "Бхагавад-гиты". Но парадокс - одни люди верующие, а другие атеисты. Одни могут быть материалистами, другие кришнаитами или кем-нибудь еще. Поэтому этика, в данном случае, становится размерной монетой наших собственных желаний. Поэтому здесь естественно возникают проблемы. Здесь Бог не нужен, а здесь Бог нужен. Настолько нужен, что мы все оправдываем целиком и полностью Его заповедями.
Кришна, жидкий азот и право на ананду
Каждый хочет быть. Невозможно говорить, что такое хорошо и что такое плохо, если тебя нет. Это называется бытием. На санскрите - словом caт. И с этим согласятся все, даже материалисты. Чтобы что-то было хорошим или плохим, надо чтобы это все-таки было. Повторю, что каждый хочет воспринимать окружающий мир, что-то узнавать, обладать сознанием. Предложите человеку возможность, просто существовать замороженным в бочке с жидким азотом бесконечное количество времени, или прожить жизнь полную ощущений, конечно, скорее всего, он согласится со вторым предложением. Чит, означает сознание.
Есть некое что-то, что удовлетворяет наши потребности. Вот мы осознаем окружающий мир, но есть вещи, которые соответствуют нашему ожиданию. И эти вещи приносят нам благо, приносят нам счастье… Поэтому caт, чит, ананда - это вещи, которые лежат в основе, они самоочевидные для всех. Мы хотим быть, мы хотим осознавать, и мы хотим, чтобы осознание того, что окружает нас, приносило некое ощущение счастья.
* * *
Самый главный момент семинара, откровение, заключается в том, что поведение Кришны по отношению к другим живым существам строится на принципе уважения по отношению к их сат, чит и ананде. Кришна: никогда не посягает на эти три элемента, ни в ком из живых существ. Он никогда не уничтожает живые существа, хотя, пожалуй, мог бы. Какое-нибудь живое существо утратило духовную связь - бац, Харе Кришна, и нет его! Пропади оно пропадом. Может ли он, потенциально, стереть с лица земли, с лица этого мироздания живое существо? Он же Бог, Всемогущий. Мы с Ним вечно сосуществуем, но мы также можем вечно не сосуществовать. Или Он мог бы поместить нас в банку с жидким азотом навечно. Но Он никогда этого не делает.
Второе, Он никогда не лишает живое существо чит, способности выбирать, свободу. Он не говорит: "Слепо поверь, не поверишь - в ад пойдешь". И Он за каждым из нас сохраняет свободу выбора и уважает ее. Даже, когда мы хотим уйти от Него из духовного мира, Кришна уважает это желание. Он смиренно ходит за нами буквально по каждой форме жизни. И Шрила Прабхупада говорит в комментарии к 4-ой Песни "Шримад-Бхагаватам": "Кришна ищет возможности обратить на Себя внимание живого существа". Это значит, Он Сам Себе возможности такой не дает. Он ищет благоволения со стороны живого существа.
И Кришна никогда не посягает на ананду. Что это значит? Он создает законы, благодаря которым, если вы нарушаете чье-то право наслаждаться, то это право нарушается потом у вас. То есть он защищает всех, не только вас или меня. Закон кармы действует так, что когда человек нарушает его, наслаждается за счет другого, то потом они меняются ролями. И Кришна никогда не обманывает живое существо. Обман это нарушение принципа ананды. Когда я, например, что-то обещаю кому-то, я ставлю его перед выбором, он этот выбор сделал, но я не даю ему того, что обещал. Так вот это называется этикой. Вот это то, чего Кришна никогда не нарушает. Он никогда не нарушает права живого существа на бытие, права на самостоятельный выбор. Не принуждает никого ни к чему насильно. И никогда не нарушает право наслаждаться, так как живое существо само хочет наслаждаться. Единственное, что Он делает, просто создает условия, чтобы постепенно живое существо могло, идя на поводу своих собственных желаний снова прийти к правильному решению. Он дает знание.
"Я сам готов крутить им махорку!"
Как человека можно лишить Ананды? Например, не давать человеку лучшей альтернативы, более лучшего варианта во взаимоотношениях, в каком-то мироустройстве, не давать того, что ему обещали. Это и есть нарушение права человека на ананду. Мы не даем, хотя можем дать что-то лучшее. Или мы присваиваем себе право, что только я могу давать человеку счастье, никто другой. Мы присваиваем себе это право.
Пример. К одному духовному учителю пришла матаджи и сказала: "Мой муж заставляет меня нарушать определенный регулирующий принцип. Он со всем согласен, но с этим не согласен. И заставляет меня нарушать его, я не могу соблюдать этот принцип, что мне делать?" Я подумал, что ей ответит Махарадж? Он сказал: "Будет важнее, если ты останешься в семье, будешь сохранять верность по отношению ко всем остальным принципам и будешь делать то, что ты сможешь делать в этих условиях". Это было странно, особенно в то время, на фоне такого радикализма во всех отношениях. Потом она пришла через несколько лет. Что произошло? В результате всего этого, благодаря ее духовной практике, благодаря ее правильному поведению, целомудрию и верности ко всем остальным принципам, муж со временем стал замечать что-то необычное в ее поведении, и ему стало стыдно. И он стал спрашивать ее: "Как ты живешь, какие у тебя принципы?" Она рассказала ему о встрече с духовным учителем. И, когда он услышал об этом, он сказал: "Это великий святой человек, ты могла бы показать мне его фотографию, можно ли с ним встретиться?" Гуру был в это время в их городе. Они встретились. Муж стал благодарить духовного учителя: "Спасибо Вам, Вы сохранили нашу семью и мне стыдно, что я вел себя так по отношению к жене. Пожалуйста, простите меня". Потом муж стал преданным. И другой пример, когда к одному из Махараджей пришел на даршан ученик, который хотел получить посвящение заново, потому что его духовный учитель ушел. И он сказал, что: "Я грихастха и перед тем, как Вы дадите мне посвящение, я хотел бы признаться, что нарушаю 4-ый принцип. Что мне делать"? Махарадж ответил: " Я думаю, что множество моих учеников, приходя ко мне на инициацию, не говорят мне об этой проблеме, хотя она у них есть. Поэтому, я не думаю, что ты должен быть наказан за свою честность. Я дам тебе посвящение. Постарайся исправиться".
Так вот это этика поведения духовной энергии. Она даже идет на конфликт с буквами закона, с каким-то философским пониманием, того, что является благом для всех живых существ. Ведь происходит следующее: философия, закон фактически оказываются на уровне какого-то формализма, какой-то мифологии, ритуала. Действовать только так и никогда иначе, бездумно, а что происходит с самим живым существом, нам не интересно. Поэтому этот вопрос неоднозначный.
Я помню, как меня отчитал один западный преданный, с которым мы ехали в поезде. Вместе с нами в купе ехали еще какие-то люди, которые вытащили бутылку, чтобы выпить. Я стал им говорить, что мы монахи и у нас вот такие принципы, чтобы они ее убрали. А он меня потом отчитал: "Как ты себя ведешь? Чем эти люди тебе обязаны? Надо правильно себя вести, чтобы они стали лучше". Интересно, когда Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур строил Гаудия матх, он нанимал строителей, которые курили, непреданных. Он сказал ученикам, что они должны ездить и покупать для строителей табак. "Для нас важнее, чтобы они быстрее построили храм. Поэтому делайте все, что им нужно. Я сам готов крутить им эту махорку!"
Божья кара не отменяет сострадания
Я могу вам другой пример привести. Например, мы видим произошла страшная трагедия - цунами. За пять минут погибло население крупного города, в 300 тысяч человек. И есть разные взгляды на это. Я слышал высказывания на этот счет некоторых религиозных людей, которые говорили, что это кара Божья, карма, страдания поделом. Какой-то монах, который сидел там где-то наверху и смотрел философски, как люди умирают, говорил так. Такое отношение к этой ситуации, это хорошо или нет? Оно может быть философски правильным. Но суть в том, что даже в вайшнавской среде такие высказывания были, когда в Нью-Йорке самолеты врезались в башни и люди заживо сгорали: "Мясоеды за свою карму поплатились". Это прозвучало из уст не новичков в сознании Кришны.
Проблема в том, что мы не можем ничего для этих людей сделать, они уже погибли. Мы не можем вмешаться в их жизнь. Проблема в том, что само наше отношение к этой ситуации определяет нашу карму, т.е. наше отношение к ней, это наш поступок, и он также имеет определенные последствия. Если мы относимся с бездушием или с такой философской созерцательностью, холодностью по отношению к пострадавшим, точно также кто-то отнесется к нам. Мы -этакие герои, которые, твердо веря, в то, что все, что дается нам по карме является благом для нас. Представьте, к нам приходит волна, накрывает нас и мы при этом должны философски сохранять спокойствие, как человек без страха и упрека, такой мальчик из сознания Кришны. Пожалуйста, попробуйте. И попробуйте не проклинать, и не обижаться на тех, кто стоит на берегу и думает, ну, что делать, не повезло бедняге, такова его карма. Так, мы что угодно можем оправдать, Бог - это их карма. Поэтому есть законы, есть принципы этики, которые определяют что правильно, что неправильно. Как правильно думать о других и как неправильно.
Нечестная санкиртана
Вайшнавы должны уметь удовлетворять всех. Это означает, что они действуют так, чтобы люди сознательно принимали духовную жизнь, с радостью. Как высшую цель своей жизни, безграничную caт, чит, ананду. Шесть Госвами Вриндавана называют "дхира-адхира-джана-прийау прийа-карау" - они были дороги дхирам и адхирам и все обращались к ним за помощью, за поддержкой и прибежищем, потому что они, великие махабхагаваты, знали искусство общения с каждым так, чтобы вызывать у каждого добрые чувства.
Мы вчера с одним преданным обсуждали распространение книг, и он сказал: "Как сохранять честность?" Вот мы должны людям что-то говорить об этих книгах, но говорить про летающие тарелки или про Тибет, является явным обманом. Про эти книги мы можем говорить еще много разных вещей. Это с одной стороны не хорошо, но когда мы говорим, что эти книги о Кришне, люди пугаются, и не берут. Так как же быть? Всегда что-то можно сказать об этих книгах, чтобы люди их приняли, и это будет совершенной правдой. Например, взять "Нектар преданности" и сказать, что эти книги учат человека, как развить в себе совершенные качества. Эти 64 качества, они перечислены и развиваются в какой-то степени в людях, которые занимаются сознанием Кришны. Когда я распространял книги, очень многие люди вдохновлялись аспектом этих книг. Но, с другой стороны, возникает вопрос, а почему люди пугаются Кришны? Они, что все демоны, как Шишупала, которого, при упоминании имени Кришны, всего корежило. Почему они пугаются имени Кришны? Почему они думают, что это секта, страшные люди, почему? Потому что, либо мы ничего не говорили, либо долгое время мы говорили что-то не то о Нем. Или вели себя как-то не так. Когда книги только завезли в страну, и те преданные, которые были в то время, не дадут мне соврать, их разбирали, люди стояли в очереди. Всем хотелось купить Кришну. Достаешь из-под полы, люди разрывают. Это было славное время, когда книги раскупались, как говорил Прабхупада: "Как горячие пирожки". Но, со временем поведение преданных в умах людей стало просто связано с обманом, с нечестным распространением, с неадекватным поведением. Один преданный меня спросил: "Почему от меня отсаживаются, когда я в общественном транспорте повторяю мантру?" Удивительно! То есть, я сижу в общественном транспорте, а рядом сидит молодой человек бритый, с закрытыми глазами, с качающейся головой, регулярно бьющийся в оконное стекло, с замотанной рукой и что-то при этом повторяющий себе под нос. Достаточно громко, чтобы другие получили благо. Но, извините, пожалуйста, если бы Тот же самый преданный, который повторяет мантру, повернулся и очень вежливо спросил человека: "Извините, я занимаюсь духовной практикой, у меня молитва осталась недочитанной. Вы не возражаете, не побеспокою ли я вас, если тихонечко почитаю? Если, я вас побеспокою, то я перестану" Что люди скажут? "Да ради Бога, пожалуйста, повторяйте". Они начнут спрашивать: "Что Вы повторяете, откуда Вы, что за молитва?" Они будут спрашивать об этом. То есть, мы проявили какое-то уважение к праву человека, на спокойную атмосферу, на понимание. В противном случае люди не знают, чего от такого бормочущего преданного ожидать. Может он сейчас начнет драться или биться об меня головой? Достанет пистолет и начнет стрелять в воздух, кто знает? Люди же всего боятся сейчас. Поэтому, сейчас мы пожинаем те плоды, которые сеяли тогда в то время. Поэтому, люди при слове Кришна пугаются и шарахаются, Кришна им не нужен ни под каким соусом. И если нам приходится маскироваться и прятать, и говорить про летающие тарелки, то извините, это наша вина.
Разве нужно есть из консервных банок?!
Антипроповедь - это, когда мы, например, своим поведением лишаем человека садху-санги, или своим поведением разрушаем шраддху. Или когда мы ставим преграды на пути людей, например, в форме нашего поведения, в форме нашего внешнего облика, в форме нашего подхода, наших принципов распространения книг. Даже посуда, из которой преданные едят, на воскресных пирах, может стать для человека антипроповедью. Непреодолимым препятствием, чтобы прийти к сознанию Кришны. Он может подумать: "Чтобы стать сознающим Кришну, нужно есть из консервных банок? Нет, ни за что на свете!" И будет прав. Потому что он не готов к такому отречению. Это часть нашей проповеднической программы, но как раз те люди, которые могут себе позволить есть из консервных банок, из которых они постоянно едят, в общем-то, и приходят к нам, в результате такой, проповеди. Это к тому, о чем мы говорили, об искусстве удовлетворять другие живые существа. Значит, представители сознания Кришны должны стать столь привлекательными, в первую очередь благодаря своему поведению, что у людей не остается шанса сделать неправильный выбор. Так делает Кришна, приходя сюда, разворачивая Свои бесконечные трансцендентные игры. Для чего? Что Ему в духовном мире не сидится? Он приходит сюда, чтобы показать, что вот такие отношения могут быть у вас.
* * *
Хочется еще одну историю рассказать. Нитьянанда Чаран прабху ехал с супругой, матаджи Шитилой на микроавтобусе. И вдруг они обнаружили, что не взяли с собой денег, чтобы заплатить за дорогу. Денег нет, надо выйти на следующей остановке, чтобы поменять доллары, и заплатить за проезд по 25 рублей с каждого. И этот разговор услышала случайно молодая женщина и сказала: "Давайте, я за вас заплачу, и вы езжайте спокойно". Она достала деньги из кармана и заплатила. Она вышла вместе с ними на той же остановке. Они не ожидали такого поведения от человека. Она ни чем не была им обязана, просто дала деньги. Она стала уходить, и тогда они спросили ее имя, адрес, телефон. На, что она ответила: "Не нужно мне возвращать ни каких денег". В конце концов, они вырвали у нее имя, ее звали Рита.
Это к тому, что это поведение по отношению к другим является благочестивым. Что-то внутри подсказало человеку, что нужно помогать всем живым существам. Что-то побудило, кто-то побудил. То есть, это пример, который со стороны обычного человека, кто бы она там ни была, верующая, не верующая - не важно, очень впечатляет и надолго остается в памяти человека. Вызывает огромное чувство благодарности. Таких людей, обычно, помнят всю жизнь.
"Люди останавливались, выходили из Мерседесов…"
Прабхупада под проповедью сознания Кришны никогда не имел ввиду что-то социальное, не имел в виду революционных ситуаций, когда люди бегут с винтовками на Смольный. Он имел в виду, что эта война продолжается в первую очередь внутри нас. Эта апад-дхарма внутри нас всегда. И это означает, что мы должны жертвовать всем остальным, для того, чтобы спасти себя самих. Жертвовать чем? Нашим комфортом, нашим благополучием, походом на море. Если мы сами себя не спасли, как мы можем спасать других?
Для того, чтобы спасать других, нужно знать, в чем заключается причина страданий живых существ. Она, конечно, заключается в отсутствии сознания Кришны. Вопрос возникает, как им это сознание Кришны наилучшим образом дать? Наилучшим образом мы можем дать сознание Кришны тогда, когда они сами хотят его принять. На основании чего? На основании того, что они видят в нас. А увидят они в нас то, что мы проявляем нашим поведением.
Я помню, как-то, очень давно летел на самолете из Лондона, через Москву в Дели. И там было очень много богатых людей, с чемоданами, в перстнях. И поскольку я летел транзитом, и наш самолет запоздал, мне нужно было срочно пройти через транзит и быстро садиться на другой самолет, который нас ждал и опаздывал из-за нас. Поэтому нас, пассажиров летевших транзитом пригласили в первую очередь. И я встал, я был в дхоти и начал проходить через бизнес-класс. Это было как раз вскоре после Чеченской компании. Чеченская программа "Пищи жизни" тогда гремела по всей стране. Люди останавливались, выходили из Мерседесов, подходили к преданным и спрашивали: "Это вы кришнаиты, вы в Чечне людей кормите? Дайте, пожалуйста, ваши книги. Хочу книги, которые делают людей святыми. Молодцы". Это было сплошь и рядом. Спросите Шьяма прабху, других преданных, распространявших книги в те время на улицах Москвы. И когда я проходил через салон бизнес-класса, я попросил: "Извините, мне нужно пройти, нас пригласили к посадке, пожалуйста". Я услышал голос за собой, такой бас, я даже не успел обернуться, чтобы посмотреть, кто это был: "Да, эти ребята порядочные, им можно верить". Это было самой лучшей похвалой для нашей проповеднической деятельности.
Преданные вернули 10 тысяч долларов
Я расскажу одну историю. Один преданный санкиртаны нашел в кошельке, на остановке очень большую сумму денег. Он пришел в храм и там собрался целый консилиум. Никто не знал что делать. Отдавать деньги или не отдавать. Специально звонили в Швецию, тогдашнему GBC по Москве спросить: что делать?. Он сказал - отдать. Преданные позвонили человеку, и спросили "Ваши деньги"? "Приезжайте!" Через час приехал бизнесмен с телохранителями на двух машинах. Вдруг ловушка, представляете? В это время в храме находился Балабхадра прабху, которого обещали познакомить с руководителем храма, с одним из старших преданных. Он находился как раз той в комнате, в которую вошел этот бизнесмен. Балабхадра прабху подумал, что это и есть тот самый преданный, которого он ждал, и стал ему кланяться. И этот бизнесмен видя, что ему вернули деньги, да еще и кланяются, так расчувствовался, что сказал: "Я ребята, таких людей вижу в первый раз. Возьмите, пожалуйста, эти деньги, себе, заберите за приятные чувства. Большое вам спасибо!" И уехал в очень добрых чувствах. Там было 10 тысяч долларов.
И нам на такую же тему во Вриндаване на бхакти-шастрах привел в пример очень хороший преданный из Вриндавана Махатма прабху. Он очень хороший певец и проповедник. Он провел тренинг. Представьте себе, что вы президент храма, идете по улице, и видите кошелек. Поднимаете его, а там 6 тысяч долларов. Что вы сделаете? И мы стали обсуждать, что бы мы сделали. Ну, как-то худо-бедно мы пришли к выводу, что деньги лучше попытаться вернуть. Представьте себе, что вы президент храма и у вас завтра заканчивается аренда и вам нужно собрать 6 тысяч долларов, чтобы заплатить за храм. Иначе у вас не будет помещения. И вы находите 6 тысяч долларов в кошельке. Что вы сделаете? Представьте себе, что в кошельке была визитная карточка этого человека. Что вы сделаете? Надо было видеть, как это все происходило, какие там страсти кипели. Потом он стал рассказывать, что из документов вы узнали, что этот человек является торговцем наркотиков. Деньги заработаны наркотиками. Что вы делаете? В этой ситуации, к счастью для всех нас, и к моему глубокому удовлетворению все преданные, в конце концов, как-то пришли к выводу, что лучше отдать. Я не знаю к какому выводу все мы придем, объективно говоря об этике, о морали, о нравственности, но все решили, что мы правильно поступили. Все преданные в сердце чувствовали, что поступили правильно.
"Извините, я монах…"
Я могу вам один пример привести по поводу того, как правильно себя вести. Я не в коем случае не считаю себя идеалом в этом. Но этот пример очень хороший. Я ехал в поезде из Киева в Москву. Билетов не было. Мой друг оплатил дорогу - купив билет в купе вагона "СВ", где 2 места. Когда он покупал билет в СВ мое сердце екнуло, и не зря. Когда я уже сел в купе, я начал думать, кто же окажется моим попутчиком. Только бы не женщина! Но случилось именно так - пришла молодая привлекательная женщина. Пришла и села в купе. Я понимаю, что может быть, ничего страшного не произошло. Но есть принципы, которые мы не должны нарушать. Мы не должны оставаться с женщиной в одном купе на ночь. Что же делать? Я подошел к проводнику и стал объяснять ему, что я монах, у меня принципы, которым должен следовать. Я ничего против женщины не имею, но не могу ехать с ней в одном купе. В принципе. Я спросил: "Могу я куда-нибудь пересесть"? Он ответил: "Мест нет. Ты не будешь там спать?". "Нет, не буду". "А что ты будешь делать"? "Буду стоять здесь и молиться". "Тогда стой и молись". Я стал молиться, повторять мантру Харе Кришна. "Слушай, ты там спать не будешь, а будешь стоять здесь"? "Да". "Тогда ты здесь стой, а я это место продам. Хорошо?" "Нет. Нельзя это место продавать". "Хорошо. Тогда я пойду и скажу этой женщине, что с тобой договорился, чтобы она ехала в купе одна, хорошо"? "Нет, это не правильно, не надо человека обманывать. Она и так может ехать одна, бесплатно". Я потом подошел к этой женщине на всякий случай и решил предупредить: "Извините, пожалуйста, но, в силу каких-то обстоятельств моей жизни, я живу в храме, как монах, я не могу ехать с вами, и поэтому договорился с проводником, что буду стоять там в коридоре. И на всякий случай предупреждаю вас, вы будете ехать одна. И если проводник будет к вам подходить и раскручивать на деньги, то деньги не давайте, потому что, вы ему ничего не должны". "Монах? Как интересно!? Рассказывайте". И я ей до 12 ночи рассказывал о принципах преданного служения, о "Бхагавад-гите", о "Науке самосознания", о "Ведическом кулинарном искусстве". Она оказалась, человеком, настолько интересующемся духовностью, настолько интересным собеседником, что мы засиделись до 12 часов ночи. И когда проводник пришел, она стала его укорять: "Как тебе не стыдно"? И в конце она спросила: "Ну, как же мы будем спать? Вам же нельзя"! "Извините, нельзя". "Давайте что-нибудь придумаем. Давайте спать по очереди". Я сказал: "Есть один способ". "Какой"? "Можно дверь оставить открытой в купе". "Да, конечно, давайте, хоть настежь, пожалуйста". И мы спокойно остались на ночь, на всю поездку. Расстались, как добрые друзья, я регулярно ей звоню, поздравляю с какими-то праздниками.
"Христос - единственный путь и смысл жизни"
Люди подспудно понимают самую трансцендентную в мире вибрацию - Святые Имена, воспевание мантры Харе Кришна, которая понятна всем, даже преданным. То есть, если человеку даже самую лучшую музыку включают в уши насильно, самое замечательное Святое Имя, сам факт, что это делают насильно, по отношению к нему вызывает у него чувство протеста. Почему? Потому что это само по себе абсолютно не правильно, это зло, когда это делается насильно. Однако когда ту же самую мантру ему дают возможность слушать, тогда человеку захочется согласиться с этим. Он начинает принимать ее как что-то свое и у него возникает правильное отношение к преданным. То, что мы и должны вызвать в людях. Сознание, конечно, может проявляться в нашем умонастроении, но оно также должно проявляться в поведении. Если между умонастроением и поведением есть разница, то это называется одним конкретным словом в списке из семи пороков - митхъя, лживость…
Например, на харинаме, когда человек проклинает и ругает нас, преданные покрепче могут схватить его за руки и за ноги и держать так, а те, кто поет позвонче, могут начать громко кричать ему Святые Имена прямо в уши с двух сторон в течение получаса.
Почему это плохо? А если к вам придут христиане с той же самой целью и скажут: "Христос - единственный путь и смысл жизни. Псалмы нужно петь". С той же самой целью, чтобы спасти вашу несчастную душу. Это хорошо с их стороны? Это правильно? Можно я задам Вам конкретный вопрос? Вы распространяете книги на улице, к вам подходит группа христиан, окружает Вас плотным кольцом. Начинают петь в Вашу сторону святые Имена Господа Иисуса Христа. Это хорошо с их стороны или нет? Как вы считаете? Не забывайте это их страна, наоборот они пытаются защищать свою веру. Конкретный пример, Вы меня слышите? Это правильно или нет, как вы оцениваете?
Преданный: - Правильно. А как вы сами считаете?
ММп: - Неправильно! Неправильно! И поэтому у нас точно также существует неправильное отношение к людям. У нас глубокая философия, есть Святое Имя, у нас правильные принципы. С этим никто не спорит, но мы должны действовать так, чтобы люди привлеклись нами сознательно. А не полагаться на какие-то мистические формы очищения, считая, что если мы включим музыку погромче, то сознание очистится от децибелов, а не от нашего поведения по отношению к человеку. Уважение то где?..
Куриный бульон для Прабхупады
Шрила Бхактивинода Тхакур говорит очень интересную вещь, которая была темой горячих обсуждений: "Те, кто думал, что преданность Богу и доброта ко всем дживам, являются совершенно отличными друг от друга, между ними нет ничего общего, это разные вещи, независимые друг от друга, преданность Богу и сострадание к другим живым существам и доброта к ним, и так себя ведут в своей жизни, что Богу - Богово, а дживам-дживена, то, что мы заслуживаем. Такие люди не смогут продолжать следовать процессу преданного служения"…
Дальше он говорит: "Поэтому различные способы благодетельствования, благотворительности по отношению к другим живым существам, такие, как доброта, дружелюбие, прощение, благотворительность, уважение, они все включаются в бхакти. Поэтому жертвовать людям лекарство, одежду, обувь, пищу и т.д., давать им прибежище во время чрезвычайных ситуаций, обучать их духовному образованию и академическому, и то и другое является деятельностью включенной в культуру преданного служения".
Представьте себе ситуацию, человек умирает с голоду на необитаемом острове. Мы летим на самолете, но не можем приземлиться. Допустим, единственное, что у нас есть в самолете, что мы можем ему сбросить - это мешок мясных консервов. Он умирает с голоду. Что мы сделаем? Можно, конечно сбросить мешочек с четками. Я не потворствую кормлению людей мясом, но есть вещи, при которых мы можем сами есть мясо, если речь идет о нашей жизни. Жизнь нужно спасать - в этом высший смысл. Прабхупада писал своим ученикам, когда они у Него спрашивали: "Можно ли нам употреблять лекарства, животного происхождения, если речь идет о нашей жизни". Прабхупада писал: "Да, можно, конечно, вы должны убедиться в том, что вам действительно необходимо принимать их, если нет других способов. Если это необходимо, то, пожалуйста, принимайте". Отец Шрилы Прабхупады был готов напоить сына куриным бульоном, когда речь шла о его жизни. Прабхупада в детстве заболел тифом. Хотя в жизни отец не давал ему ничего невегетарианского, само желание спасти Прабхупаде жизнь, ценой даже таких вещей, заслуживает, внимания. Но там дальше Кришна Сам все устроил. Поэтому есть принципы, которые Шрила Бхактивинода Тхакур ставит во главу угла, для того, чтобы наше преданное служение выполнялось правильно. Что это означает? Что постепенно по мере того, что мы повторяем мантру и воспеваем на службах, наше сознание меняется. Именно сознание, в первую очередь.
Подготовил Гирирадж Шьям дас (Пенза)
"Вечные ценности" №17 (2 сентября 2010)
Примерно 4 года назад, глубоко уважаемый вайшнав, один из лидеров Движения сознания Кришны в России, в прошлом - ответственный за связи с общественность, ныне - живущий во Вриндаване Мадана Мохан прабху дал семинар на тему "Что такое хорошо и что такое плохо". Сегодня с разрешения автора, мы публикуем фрагменты этого семинара, посвященного этическим нормам вайшнава и поведению преданных в обществе.
Фанатизм: оправдывать Богом плохие поступки
В какой заповеди Бога сказано: "Не коли иголкой ближнего своего?" Такой заповеди нет! Есть какие-то вещи, которые вложены в нас изначально. Понимание того, что такое хорошо, а что такое плохо. Иначе Бог должен был бы стоять рядом с нами и регламентировать каждый наш шаг. Или мы должны были вспоминать какие-то заповеди Бога, каждый раз, когда мы думали, как нам поступить. Например, платить за проезд в электричке или сэкономить деньги для Кришны. Или, когда к нам подходит старая бабушка, мы думаем: уступать место или не уступать? Однажды одного видного проповедника спросили "Уступать ли место в транспорте?" И он ответил, что в шастрах нигде не говорится о том, что в транспорте нужно уступать место материалистам. И преданные, с тех пор, с легкой совестью сидели. Вот шастры, Божественные заповеди, можно сидеть.
Но в голову преданного может придти другая мысль: "Я - кришнаит, у меня есть шикха. Сейчас я встану, и все увидят, какой я хороший, и может кто-нибудь купит книгу". Я встаю, бабушка садится, и все видят, какой хороший кришнаит. Ситуация может быть иной: я - в кепке, джинсах и в майке, никто не видит, что я - кришнаит и входит та же самая старушка. Это вопрос решить гораздо проще. Ведь, если я встану, никто не заметит, что я кришнаит. Я - обычный человек и я никому, ничего не уступлю. Почему? Потому, что нет таких заповедей…
Чаще всего такая философия порождает, кого? Фанатиков. Людей, которые в жертву своих религиозных убеждений могут принести кого угодно. Например, во Имя Бога могут врезаться на самолете в башню. И считать это великим и благим делом. Между ними и атеистами на поверку, в этой ситуации, оказывается очень мало разницы. Для атеистов отсутствие Бога является оправданием их желаний. Вседозволенности. Бога нет и поэтому можно делать все, что угодно.
А для этих людей наличие Бога, который только с нами, наш крестный Отец, который только наш единственный Бог, пророк, является оправданием вседозволенности. Он с нами. Он позволяет нам делать все, что угодно ради Него.
Первые - абсолютно безэтичные люди, вторые, получается, - точно такие же. Они верят в Бога, как в Того, Кто покрывает все и прощает. И нет никакой разницы, ни в том, ни в другом случае. Одни и те же люди. И тех и других можно описать одними и теми же словами из "Бхагавад-гиты". Но парадокс - одни люди верующие, а другие атеисты. Одни могут быть материалистами, другие кришнаитами или кем-нибудь еще. Поэтому этика, в данном случае, становится размерной монетой наших собственных желаний. Поэтому здесь естественно возникают проблемы. Здесь Бог не нужен, а здесь Бог нужен. Настолько нужен, что мы все оправдываем целиком и полностью Его заповедями.
Кришна, жидкий азот и право на ананду
Каждый хочет быть. Невозможно говорить, что такое хорошо и что такое плохо, если тебя нет. Это называется бытием. На санскрите - словом caт. И с этим согласятся все, даже материалисты. Чтобы что-то было хорошим или плохим, надо чтобы это все-таки было. Повторю, что каждый хочет воспринимать окружающий мир, что-то узнавать, обладать сознанием. Предложите человеку возможность, просто существовать замороженным в бочке с жидким азотом бесконечное количество времени, или прожить жизнь полную ощущений, конечно, скорее всего, он согласится со вторым предложением. Чит, означает сознание.
Есть некое что-то, что удовлетворяет наши потребности. Вот мы осознаем окружающий мир, но есть вещи, которые соответствуют нашему ожиданию. И эти вещи приносят нам благо, приносят нам счастье… Поэтому caт, чит, ананда - это вещи, которые лежат в основе, они самоочевидные для всех. Мы хотим быть, мы хотим осознавать, и мы хотим, чтобы осознание того, что окружает нас, приносило некое ощущение счастья.
* * *
Самый главный момент семинара, откровение, заключается в том, что поведение Кришны по отношению к другим живым существам строится на принципе уважения по отношению к их сат, чит и ананде. Кришна: никогда не посягает на эти три элемента, ни в ком из живых существ. Он никогда не уничтожает живые существа, хотя, пожалуй, мог бы. Какое-нибудь живое существо утратило духовную связь - бац, Харе Кришна, и нет его! Пропади оно пропадом. Может ли он, потенциально, стереть с лица земли, с лица этого мироздания живое существо? Он же Бог, Всемогущий. Мы с Ним вечно сосуществуем, но мы также можем вечно не сосуществовать. Или Он мог бы поместить нас в банку с жидким азотом навечно. Но Он никогда этого не делает.
Второе, Он никогда не лишает живое существо чит, способности выбирать, свободу. Он не говорит: "Слепо поверь, не поверишь - в ад пойдешь". И Он за каждым из нас сохраняет свободу выбора и уважает ее. Даже, когда мы хотим уйти от Него из духовного мира, Кришна уважает это желание. Он смиренно ходит за нами буквально по каждой форме жизни. И Шрила Прабхупада говорит в комментарии к 4-ой Песни "Шримад-Бхагаватам": "Кришна ищет возможности обратить на Себя внимание живого существа". Это значит, Он Сам Себе возможности такой не дает. Он ищет благоволения со стороны живого существа.
И Кришна никогда не посягает на ананду. Что это значит? Он создает законы, благодаря которым, если вы нарушаете чье-то право наслаждаться, то это право нарушается потом у вас. То есть он защищает всех, не только вас или меня. Закон кармы действует так, что когда человек нарушает его, наслаждается за счет другого, то потом они меняются ролями. И Кришна никогда не обманывает живое существо. Обман это нарушение принципа ананды. Когда я, например, что-то обещаю кому-то, я ставлю его перед выбором, он этот выбор сделал, но я не даю ему того, что обещал. Так вот это называется этикой. Вот это то, чего Кришна никогда не нарушает. Он никогда не нарушает права живого существа на бытие, права на самостоятельный выбор. Не принуждает никого ни к чему насильно. И никогда не нарушает право наслаждаться, так как живое существо само хочет наслаждаться. Единственное, что Он делает, просто создает условия, чтобы постепенно живое существо могло, идя на поводу своих собственных желаний снова прийти к правильному решению. Он дает знание.
"Я сам готов крутить им махорку!"
Как человека можно лишить Ананды? Например, не давать человеку лучшей альтернативы, более лучшего варианта во взаимоотношениях, в каком-то мироустройстве, не давать того, что ему обещали. Это и есть нарушение права человека на ананду. Мы не даем, хотя можем дать что-то лучшее. Или мы присваиваем себе право, что только я могу давать человеку счастье, никто другой. Мы присваиваем себе это право.
Пример. К одному духовному учителю пришла матаджи и сказала: "Мой муж заставляет меня нарушать определенный регулирующий принцип. Он со всем согласен, но с этим не согласен. И заставляет меня нарушать его, я не могу соблюдать этот принцип, что мне делать?" Я подумал, что ей ответит Махарадж? Он сказал: "Будет важнее, если ты останешься в семье, будешь сохранять верность по отношению ко всем остальным принципам и будешь делать то, что ты сможешь делать в этих условиях". Это было странно, особенно в то время, на фоне такого радикализма во всех отношениях. Потом она пришла через несколько лет. Что произошло? В результате всего этого, благодаря ее духовной практике, благодаря ее правильному поведению, целомудрию и верности ко всем остальным принципам, муж со временем стал замечать что-то необычное в ее поведении, и ему стало стыдно. И он стал спрашивать ее: "Как ты живешь, какие у тебя принципы?" Она рассказала ему о встрече с духовным учителем. И, когда он услышал об этом, он сказал: "Это великий святой человек, ты могла бы показать мне его фотографию, можно ли с ним встретиться?" Гуру был в это время в их городе. Они встретились. Муж стал благодарить духовного учителя: "Спасибо Вам, Вы сохранили нашу семью и мне стыдно, что я вел себя так по отношению к жене. Пожалуйста, простите меня". Потом муж стал преданным. И другой пример, когда к одному из Махараджей пришел на даршан ученик, который хотел получить посвящение заново, потому что его духовный учитель ушел. И он сказал, что: "Я грихастха и перед тем, как Вы дадите мне посвящение, я хотел бы признаться, что нарушаю 4-ый принцип. Что мне делать"? Махарадж ответил: " Я думаю, что множество моих учеников, приходя ко мне на инициацию, не говорят мне об этой проблеме, хотя она у них есть. Поэтому, я не думаю, что ты должен быть наказан за свою честность. Я дам тебе посвящение. Постарайся исправиться".
Так вот это этика поведения духовной энергии. Она даже идет на конфликт с буквами закона, с каким-то философским пониманием, того, что является благом для всех живых существ. Ведь происходит следующее: философия, закон фактически оказываются на уровне какого-то формализма, какой-то мифологии, ритуала. Действовать только так и никогда иначе, бездумно, а что происходит с самим живым существом, нам не интересно. Поэтому этот вопрос неоднозначный.
Я помню, как меня отчитал один западный преданный, с которым мы ехали в поезде. Вместе с нами в купе ехали еще какие-то люди, которые вытащили бутылку, чтобы выпить. Я стал им говорить, что мы монахи и у нас вот такие принципы, чтобы они ее убрали. А он меня потом отчитал: "Как ты себя ведешь? Чем эти люди тебе обязаны? Надо правильно себя вести, чтобы они стали лучше". Интересно, когда Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур строил Гаудия матх, он нанимал строителей, которые курили, непреданных. Он сказал ученикам, что они должны ездить и покупать для строителей табак. "Для нас важнее, чтобы они быстрее построили храм. Поэтому делайте все, что им нужно. Я сам готов крутить им эту махорку!"
Божья кара не отменяет сострадания
Я могу вам другой пример привести. Например, мы видим произошла страшная трагедия - цунами. За пять минут погибло население крупного города, в 300 тысяч человек. И есть разные взгляды на это. Я слышал высказывания на этот счет некоторых религиозных людей, которые говорили, что это кара Божья, карма, страдания поделом. Какой-то монах, который сидел там где-то наверху и смотрел философски, как люди умирают, говорил так. Такое отношение к этой ситуации, это хорошо или нет? Оно может быть философски правильным. Но суть в том, что даже в вайшнавской среде такие высказывания были, когда в Нью-Йорке самолеты врезались в башни и люди заживо сгорали: "Мясоеды за свою карму поплатились". Это прозвучало из уст не новичков в сознании Кришны.
Проблема в том, что мы не можем ничего для этих людей сделать, они уже погибли. Мы не можем вмешаться в их жизнь. Проблема в том, что само наше отношение к этой ситуации определяет нашу карму, т.е. наше отношение к ней, это наш поступок, и он также имеет определенные последствия. Если мы относимся с бездушием или с такой философской созерцательностью, холодностью по отношению к пострадавшим, точно также кто-то отнесется к нам. Мы -этакие герои, которые, твердо веря, в то, что все, что дается нам по карме является благом для нас. Представьте, к нам приходит волна, накрывает нас и мы при этом должны философски сохранять спокойствие, как человек без страха и упрека, такой мальчик из сознания Кришны. Пожалуйста, попробуйте. И попробуйте не проклинать, и не обижаться на тех, кто стоит на берегу и думает, ну, что делать, не повезло бедняге, такова его карма. Так, мы что угодно можем оправдать, Бог - это их карма. Поэтому есть законы, есть принципы этики, которые определяют что правильно, что неправильно. Как правильно думать о других и как неправильно.
Нечестная санкиртана
Вайшнавы должны уметь удовлетворять всех. Это означает, что они действуют так, чтобы люди сознательно принимали духовную жизнь, с радостью. Как высшую цель своей жизни, безграничную caт, чит, ананду. Шесть Госвами Вриндавана называют "дхира-адхира-джана-прийау прийа-карау" - они были дороги дхирам и адхирам и все обращались к ним за помощью, за поддержкой и прибежищем, потому что они, великие махабхагаваты, знали искусство общения с каждым так, чтобы вызывать у каждого добрые чувства.
Мы вчера с одним преданным обсуждали распространение книг, и он сказал: "Как сохранять честность?" Вот мы должны людям что-то говорить об этих книгах, но говорить про летающие тарелки или про Тибет, является явным обманом. Про эти книги мы можем говорить еще много разных вещей. Это с одной стороны не хорошо, но когда мы говорим, что эти книги о Кришне, люди пугаются, и не берут. Так как же быть? Всегда что-то можно сказать об этих книгах, чтобы люди их приняли, и это будет совершенной правдой. Например, взять "Нектар преданности" и сказать, что эти книги учат человека, как развить в себе совершенные качества. Эти 64 качества, они перечислены и развиваются в какой-то степени в людях, которые занимаются сознанием Кришны. Когда я распространял книги, очень многие люди вдохновлялись аспектом этих книг. Но, с другой стороны, возникает вопрос, а почему люди пугаются Кришны? Они, что все демоны, как Шишупала, которого, при упоминании имени Кришны, всего корежило. Почему они пугаются имени Кришны? Почему они думают, что это секта, страшные люди, почему? Потому что, либо мы ничего не говорили, либо долгое время мы говорили что-то не то о Нем. Или вели себя как-то не так. Когда книги только завезли в страну, и те преданные, которые были в то время, не дадут мне соврать, их разбирали, люди стояли в очереди. Всем хотелось купить Кришну. Достаешь из-под полы, люди разрывают. Это было славное время, когда книги раскупались, как говорил Прабхупада: "Как горячие пирожки". Но, со временем поведение преданных в умах людей стало просто связано с обманом, с нечестным распространением, с неадекватным поведением. Один преданный меня спросил: "Почему от меня отсаживаются, когда я в общественном транспорте повторяю мантру?" Удивительно! То есть, я сижу в общественном транспорте, а рядом сидит молодой человек бритый, с закрытыми глазами, с качающейся головой, регулярно бьющийся в оконное стекло, с замотанной рукой и что-то при этом повторяющий себе под нос. Достаточно громко, чтобы другие получили благо. Но, извините, пожалуйста, если бы Тот же самый преданный, который повторяет мантру, повернулся и очень вежливо спросил человека: "Извините, я занимаюсь духовной практикой, у меня молитва осталась недочитанной. Вы не возражаете, не побеспокою ли я вас, если тихонечко почитаю? Если, я вас побеспокою, то я перестану" Что люди скажут? "Да ради Бога, пожалуйста, повторяйте". Они начнут спрашивать: "Что Вы повторяете, откуда Вы, что за молитва?" Они будут спрашивать об этом. То есть, мы проявили какое-то уважение к праву человека, на спокойную атмосферу, на понимание. В противном случае люди не знают, чего от такого бормочущего преданного ожидать. Может он сейчас начнет драться или биться об меня головой? Достанет пистолет и начнет стрелять в воздух, кто знает? Люди же всего боятся сейчас. Поэтому, сейчас мы пожинаем те плоды, которые сеяли тогда в то время. Поэтому, люди при слове Кришна пугаются и шарахаются, Кришна им не нужен ни под каким соусом. И если нам приходится маскироваться и прятать, и говорить про летающие тарелки, то извините, это наша вина.
Разве нужно есть из консервных банок?!
Антипроповедь - это, когда мы, например, своим поведением лишаем человека садху-санги, или своим поведением разрушаем шраддху. Или когда мы ставим преграды на пути людей, например, в форме нашего поведения, в форме нашего внешнего облика, в форме нашего подхода, наших принципов распространения книг. Даже посуда, из которой преданные едят, на воскресных пирах, может стать для человека антипроповедью. Непреодолимым препятствием, чтобы прийти к сознанию Кришны. Он может подумать: "Чтобы стать сознающим Кришну, нужно есть из консервных банок? Нет, ни за что на свете!" И будет прав. Потому что он не готов к такому отречению. Это часть нашей проповеднической программы, но как раз те люди, которые могут себе позволить есть из консервных банок, из которых они постоянно едят, в общем-то, и приходят к нам, в результате такой, проповеди. Это к тому, о чем мы говорили, об искусстве удовлетворять другие живые существа. Значит, представители сознания Кришны должны стать столь привлекательными, в первую очередь благодаря своему поведению, что у людей не остается шанса сделать неправильный выбор. Так делает Кришна, приходя сюда, разворачивая Свои бесконечные трансцендентные игры. Для чего? Что Ему в духовном мире не сидится? Он приходит сюда, чтобы показать, что вот такие отношения могут быть у вас.
* * *
Хочется еще одну историю рассказать. Нитьянанда Чаран прабху ехал с супругой, матаджи Шитилой на микроавтобусе. И вдруг они обнаружили, что не взяли с собой денег, чтобы заплатить за дорогу. Денег нет, надо выйти на следующей остановке, чтобы поменять доллары, и заплатить за проезд по 25 рублей с каждого. И этот разговор услышала случайно молодая женщина и сказала: "Давайте, я за вас заплачу, и вы езжайте спокойно". Она достала деньги из кармана и заплатила. Она вышла вместе с ними на той же остановке. Они не ожидали такого поведения от человека. Она ни чем не была им обязана, просто дала деньги. Она стала уходить, и тогда они спросили ее имя, адрес, телефон. На, что она ответила: "Не нужно мне возвращать ни каких денег". В конце концов, они вырвали у нее имя, ее звали Рита.
Это к тому, что это поведение по отношению к другим является благочестивым. Что-то внутри подсказало человеку, что нужно помогать всем живым существам. Что-то побудило, кто-то побудил. То есть, это пример, который со стороны обычного человека, кто бы она там ни была, верующая, не верующая - не важно, очень впечатляет и надолго остается в памяти человека. Вызывает огромное чувство благодарности. Таких людей, обычно, помнят всю жизнь.
"Люди останавливались, выходили из Мерседесов…"
Прабхупада под проповедью сознания Кришны никогда не имел ввиду что-то социальное, не имел в виду революционных ситуаций, когда люди бегут с винтовками на Смольный. Он имел в виду, что эта война продолжается в первую очередь внутри нас. Эта апад-дхарма внутри нас всегда. И это означает, что мы должны жертвовать всем остальным, для того, чтобы спасти себя самих. Жертвовать чем? Нашим комфортом, нашим благополучием, походом на море. Если мы сами себя не спасли, как мы можем спасать других?
Для того, чтобы спасать других, нужно знать, в чем заключается причина страданий живых существ. Она, конечно, заключается в отсутствии сознания Кришны. Вопрос возникает, как им это сознание Кришны наилучшим образом дать? Наилучшим образом мы можем дать сознание Кришны тогда, когда они сами хотят его принять. На основании чего? На основании того, что они видят в нас. А увидят они в нас то, что мы проявляем нашим поведением.
Я помню, как-то, очень давно летел на самолете из Лондона, через Москву в Дели. И там было очень много богатых людей, с чемоданами, в перстнях. И поскольку я летел транзитом, и наш самолет запоздал, мне нужно было срочно пройти через транзит и быстро садиться на другой самолет, который нас ждал и опаздывал из-за нас. Поэтому нас, пассажиров летевших транзитом пригласили в первую очередь. И я встал, я был в дхоти и начал проходить через бизнес-класс. Это было как раз вскоре после Чеченской компании. Чеченская программа "Пищи жизни" тогда гремела по всей стране. Люди останавливались, выходили из Мерседесов, подходили к преданным и спрашивали: "Это вы кришнаиты, вы в Чечне людей кормите? Дайте, пожалуйста, ваши книги. Хочу книги, которые делают людей святыми. Молодцы". Это было сплошь и рядом. Спросите Шьяма прабху, других преданных, распространявших книги в те время на улицах Москвы. И когда я проходил через салон бизнес-класса, я попросил: "Извините, мне нужно пройти, нас пригласили к посадке, пожалуйста". Я услышал голос за собой, такой бас, я даже не успел обернуться, чтобы посмотреть, кто это был: "Да, эти ребята порядочные, им можно верить". Это было самой лучшей похвалой для нашей проповеднической деятельности.
Преданные вернули 10 тысяч долларов
Я расскажу одну историю. Один преданный санкиртаны нашел в кошельке, на остановке очень большую сумму денег. Он пришел в храм и там собрался целый консилиум. Никто не знал что делать. Отдавать деньги или не отдавать. Специально звонили в Швецию, тогдашнему GBC по Москве спросить: что делать?. Он сказал - отдать. Преданные позвонили человеку, и спросили "Ваши деньги"? "Приезжайте!" Через час приехал бизнесмен с телохранителями на двух машинах. Вдруг ловушка, представляете? В это время в храме находился Балабхадра прабху, которого обещали познакомить с руководителем храма, с одним из старших преданных. Он находился как раз той в комнате, в которую вошел этот бизнесмен. Балабхадра прабху подумал, что это и есть тот самый преданный, которого он ждал, и стал ему кланяться. И этот бизнесмен видя, что ему вернули деньги, да еще и кланяются, так расчувствовался, что сказал: "Я ребята, таких людей вижу в первый раз. Возьмите, пожалуйста, эти деньги, себе, заберите за приятные чувства. Большое вам спасибо!" И уехал в очень добрых чувствах. Там было 10 тысяч долларов.
И нам на такую же тему во Вриндаване на бхакти-шастрах привел в пример очень хороший преданный из Вриндавана Махатма прабху. Он очень хороший певец и проповедник. Он провел тренинг. Представьте себе, что вы президент храма, идете по улице, и видите кошелек. Поднимаете его, а там 6 тысяч долларов. Что вы сделаете? И мы стали обсуждать, что бы мы сделали. Ну, как-то худо-бедно мы пришли к выводу, что деньги лучше попытаться вернуть. Представьте себе, что вы президент храма и у вас завтра заканчивается аренда и вам нужно собрать 6 тысяч долларов, чтобы заплатить за храм. Иначе у вас не будет помещения. И вы находите 6 тысяч долларов в кошельке. Что вы сделаете? Представьте себе, что в кошельке была визитная карточка этого человека. Что вы сделаете? Надо было видеть, как это все происходило, какие там страсти кипели. Потом он стал рассказывать, что из документов вы узнали, что этот человек является торговцем наркотиков. Деньги заработаны наркотиками. Что вы делаете? В этой ситуации, к счастью для всех нас, и к моему глубокому удовлетворению все преданные, в конце концов, как-то пришли к выводу, что лучше отдать. Я не знаю к какому выводу все мы придем, объективно говоря об этике, о морали, о нравственности, но все решили, что мы правильно поступили. Все преданные в сердце чувствовали, что поступили правильно.
"Извините, я монах…"
Я могу вам один пример привести по поводу того, как правильно себя вести. Я не в коем случае не считаю себя идеалом в этом. Но этот пример очень хороший. Я ехал в поезде из Киева в Москву. Билетов не было. Мой друг оплатил дорогу - купив билет в купе вагона "СВ", где 2 места. Когда он покупал билет в СВ мое сердце екнуло, и не зря. Когда я уже сел в купе, я начал думать, кто же окажется моим попутчиком. Только бы не женщина! Но случилось именно так - пришла молодая привлекательная женщина. Пришла и села в купе. Я понимаю, что может быть, ничего страшного не произошло. Но есть принципы, которые мы не должны нарушать. Мы не должны оставаться с женщиной в одном купе на ночь. Что же делать? Я подошел к проводнику и стал объяснять ему, что я монах, у меня принципы, которым должен следовать. Я ничего против женщины не имею, но не могу ехать с ней в одном купе. В принципе. Я спросил: "Могу я куда-нибудь пересесть"? Он ответил: "Мест нет. Ты не будешь там спать?". "Нет, не буду". "А что ты будешь делать"? "Буду стоять здесь и молиться". "Тогда стой и молись". Я стал молиться, повторять мантру Харе Кришна. "Слушай, ты там спать не будешь, а будешь стоять здесь"? "Да". "Тогда ты здесь стой, а я это место продам. Хорошо?" "Нет. Нельзя это место продавать". "Хорошо. Тогда я пойду и скажу этой женщине, что с тобой договорился, чтобы она ехала в купе одна, хорошо"? "Нет, это не правильно, не надо человека обманывать. Она и так может ехать одна, бесплатно". Я потом подошел к этой женщине на всякий случай и решил предупредить: "Извините, пожалуйста, но, в силу каких-то обстоятельств моей жизни, я живу в храме, как монах, я не могу ехать с вами, и поэтому договорился с проводником, что буду стоять там в коридоре. И на всякий случай предупреждаю вас, вы будете ехать одна. И если проводник будет к вам подходить и раскручивать на деньги, то деньги не давайте, потому что, вы ему ничего не должны". "Монах? Как интересно!? Рассказывайте". И я ей до 12 ночи рассказывал о принципах преданного служения, о "Бхагавад-гите", о "Науке самосознания", о "Ведическом кулинарном искусстве". Она оказалась, человеком, настолько интересующемся духовностью, настолько интересным собеседником, что мы засиделись до 12 часов ночи. И когда проводник пришел, она стала его укорять: "Как тебе не стыдно"? И в конце она спросила: "Ну, как же мы будем спать? Вам же нельзя"! "Извините, нельзя". "Давайте что-нибудь придумаем. Давайте спать по очереди". Я сказал: "Есть один способ". "Какой"? "Можно дверь оставить открытой в купе". "Да, конечно, давайте, хоть настежь, пожалуйста". И мы спокойно остались на ночь, на всю поездку. Расстались, как добрые друзья, я регулярно ей звоню, поздравляю с какими-то праздниками.
"Христос - единственный путь и смысл жизни"
Люди подспудно понимают самую трансцендентную в мире вибрацию - Святые Имена, воспевание мантры Харе Кришна, которая понятна всем, даже преданным. То есть, если человеку даже самую лучшую музыку включают в уши насильно, самое замечательное Святое Имя, сам факт, что это делают насильно, по отношению к нему вызывает у него чувство протеста. Почему? Потому что это само по себе абсолютно не правильно, это зло, когда это делается насильно. Однако когда ту же самую мантру ему дают возможность слушать, тогда человеку захочется согласиться с этим. Он начинает принимать ее как что-то свое и у него возникает правильное отношение к преданным. То, что мы и должны вызвать в людях. Сознание, конечно, может проявляться в нашем умонастроении, но оно также должно проявляться в поведении. Если между умонастроением и поведением есть разница, то это называется одним конкретным словом в списке из семи пороков - митхъя, лживость…
Например, на харинаме, когда человек проклинает и ругает нас, преданные покрепче могут схватить его за руки и за ноги и держать так, а те, кто поет позвонче, могут начать громко кричать ему Святые Имена прямо в уши с двух сторон в течение получаса.
Почему это плохо? А если к вам придут христиане с той же самой целью и скажут: "Христос - единственный путь и смысл жизни. Псалмы нужно петь". С той же самой целью, чтобы спасти вашу несчастную душу. Это хорошо с их стороны? Это правильно? Можно я задам Вам конкретный вопрос? Вы распространяете книги на улице, к вам подходит группа христиан, окружает Вас плотным кольцом. Начинают петь в Вашу сторону святые Имена Господа Иисуса Христа. Это хорошо с их стороны или нет? Как вы считаете? Не забывайте это их страна, наоборот они пытаются защищать свою веру. Конкретный пример, Вы меня слышите? Это правильно или нет, как вы оцениваете?
Преданный: - Правильно. А как вы сами считаете?
ММп: - Неправильно! Неправильно! И поэтому у нас точно также существует неправильное отношение к людям. У нас глубокая философия, есть Святое Имя, у нас правильные принципы. С этим никто не спорит, но мы должны действовать так, чтобы люди привлеклись нами сознательно. А не полагаться на какие-то мистические формы очищения, считая, что если мы включим музыку погромче, то сознание очистится от децибелов, а не от нашего поведения по отношению к человеку. Уважение то где?..
Куриный бульон для Прабхупады
Шрила Бхактивинода Тхакур говорит очень интересную вещь, которая была темой горячих обсуждений: "Те, кто думал, что преданность Богу и доброта ко всем дживам, являются совершенно отличными друг от друга, между ними нет ничего общего, это разные вещи, независимые друг от друга, преданность Богу и сострадание к другим живым существам и доброта к ним, и так себя ведут в своей жизни, что Богу - Богово, а дживам-дживена, то, что мы заслуживаем. Такие люди не смогут продолжать следовать процессу преданного служения"…
Дальше он говорит: "Поэтому различные способы благодетельствования, благотворительности по отношению к другим живым существам, такие, как доброта, дружелюбие, прощение, благотворительность, уважение, они все включаются в бхакти. Поэтому жертвовать людям лекарство, одежду, обувь, пищу и т.д., давать им прибежище во время чрезвычайных ситуаций, обучать их духовному образованию и академическому, и то и другое является деятельностью включенной в культуру преданного служения".
Представьте себе ситуацию, человек умирает с голоду на необитаемом острове. Мы летим на самолете, но не можем приземлиться. Допустим, единственное, что у нас есть в самолете, что мы можем ему сбросить - это мешок мясных консервов. Он умирает с голоду. Что мы сделаем? Можно, конечно сбросить мешочек с четками. Я не потворствую кормлению людей мясом, но есть вещи, при которых мы можем сами есть мясо, если речь идет о нашей жизни. Жизнь нужно спасать - в этом высший смысл. Прабхупада писал своим ученикам, когда они у Него спрашивали: "Можно ли нам употреблять лекарства, животного происхождения, если речь идет о нашей жизни". Прабхупада писал: "Да, можно, конечно, вы должны убедиться в том, что вам действительно необходимо принимать их, если нет других способов. Если это необходимо, то, пожалуйста, принимайте". Отец Шрилы Прабхупады был готов напоить сына куриным бульоном, когда речь шла о его жизни. Прабхупада в детстве заболел тифом. Хотя в жизни отец не давал ему ничего невегетарианского, само желание спасти Прабхупаде жизнь, ценой даже таких вещей, заслуживает, внимания. Но там дальше Кришна Сам все устроил. Поэтому есть принципы, которые Шрила Бхактивинода Тхакур ставит во главу угла, для того, чтобы наше преданное служение выполнялось правильно. Что это означает? Что постепенно по мере того, что мы повторяем мантру и воспеваем на службах, наше сознание меняется. Именно сознание, в первую очередь.
Подготовил Гирирадж Шьям дас (Пенза)
Комментариев нет:
Отправить комментарий